DOMINGO VIII ORDINARIO
«Las palabras revelan entonces la calidad del corazón, su intención, de ahí la necesidad de cultivar el corazón».
P. Luciano Manicardi, Monasterio de Bose
26 de enero de 2025
“En aquel tiempo, Jesús dijo una parábola: «¿Acaso puede un ciegoo guiar a otro ciego? ¿No caerán ambos en una zanja? 40 El discípulo no es superior a su maestro; Pero todo aquel que fuere perfeccionado será como su maestro. 41 ¿Por qué miras la paja que está en el ojo de tu hermano, y no echas de ver la viga que está en tu propio ojo? 42 ¿Cómo puedes decir a tu hermano: «Hermano, déjame sacar la paja que está en tu ojo», cuando tú mismo no ves la viga que está en tu propio ojo? ¡Hipócrita! Saca primero la viga de tu propio ojo, y entonces verás con claridad para sacar la paja del ojo de tu hermano. 43 Porque no es buen árbol el que da malos frutos, ni es árbol malo el que da frutos buenos. 44 Porque cada árbol se conoce por su fruto; pues no se recogen higos de los espinos, ni se cosechan uvas de las zarzas . 45 El hombre bueno, del buen tesoro de su corazón saca buenas cosas; El hombre malo, de su mal tesoro saca el mal; porque de la abundancia de su corazón habla su boca”.
La metáfora del fruto y del árbol es común a la primera lectura del Sirácida (Eclo 27,4-7) y al Evangelio (Lc 6,39-45), en particular para aludir a la relación entre corazón y palabra, donde hablar se convierte en revelación de lo que hay en lo profundo del corazón. La palabra une corazón y boca, es decir, interior y exterior, invisible y visible, silencioso y audible y es un puente tendido entre mí y el otro, y porque hay palabras de vida y palabras que producen muerte y sufrimiento. Las palabras revelan entonces la calidad del corazón, su intención, de ahí la necesidad de cultivar el corazón. La idea de cultivar el corazón me parece una enseñanza esencial que surge de estos textos: retoma la imagen del árbol (Eclo 27,6; Lc 6,43-44), que a menudo simboliza al ser humano en la Biblia.
La primera lectura está tomada del libro del Sirácida, un texto perteneciente a la literatura sapiencial. Bíblicamente, la sabiduría es un conocimiento práctico que tiene como objetivo el conocimiento humano y el aprendizaje del arte de la vida. Y la palabra es parte esencial del ser humano, cuyo ejercicio es fundamental porque «la muerte y la vida están en poder de la lengua» (Pr 18,21). He aquí pues la afirmación básica de nuestro texto: hablar, conversar ( logismòs , en griego), es la prueba de los hombres (vv. 5.7). La palabra revela a la persona. En particular, subraya nuestro texto, el hablar hace aflorar los defectos de la persona: así como un tamiz, al sacudirse, deja caer los desechos, así también, en el hablar de los hombres, afloran sus defectos. En verdad, los términos utilizados por Eclesiástico en el v. 4. Son más graves y significan estiércol, estiércol ( kopría ) y basura, desperdicio ( skýbala ). Encontramos una imagen similar en el v. 5 donde se establece la comparación entre el hablar y el trabajo del ceramista: así como el horno prueba los vasos, es decir, deben pasar por el horno para emerger en su forma, así la actividad de hablar es la prueba de los hombres, que emergen en su calidad y se hacen visibles por lo que realmente son. Otra imagen utilizada por el autor del Eclesiástico es la del árbol y su fruto. El fruto del árbol muestra cómo creció el árbol. Así la palabra aparece como fruto del corazón, o como epifanía, la revelación de los pensamientos del corazón. Y el v. 7 reitera esta idea al aconsejar no apresurarse a elogiar a los hombres antes de haberlos oído hablar. Esta insistencia en el tema de la palabra no debe sorprendernos porque es típica de toda la tradición sapiencial, no sólo de la bíblica. En un texto egipcio dice: “Sé un artista de la palabra”. De hecho, cuando hablamos, y sea cual sea el tema que tratemos, siempre hablamos partiendo de nosotros mismos y hablamos de nosotros mismos . La palabra está íntimamente ligada a nuestro cuerpo y a nuestra alma, a nuestra biografía y a nuestras heridas. La palabra es también una forma de entrega explícita de nosotros mismos al otro: la palabra nos desnuda porque viene del corazón, revela algo de nuestra interioridad. Acto elemental y esencial de comunicación, la palabra es por tanto una responsabilidad: una vez pronunciada, pertenece a quien la escucha. Hablar tiene una dimensión ética que se manifiesta al menos en tres niveles: el respeto al otro (a quien se habla), el respeto a la palabra (que se pronuncia), el respeto a sí mismo (es decir, al hablante: hablar es siempre hablarse a sí mismo). La palabra es lo que nos hace seres humanos.. Para el hombre venir al mundo es acceder a la palabra, es tomar la palabra. Con ella, el ser humano se pone en relación con la realidad: entre él y el mundo, el hombre interpone la red de palabras y así nombra el mundo, lo conoce, lo elabora, lo significa y puede habitarlo. Este vínculo original entre palabra y hombre explica por qué la literatura sapiencial concede tanta importancia al tema. En tiempos de despilfarro de la palabra, de inflación y abuso de la palabra hasta vaciarla desde dentro, de idolatría de la comunicación que envilece la palabra reduciéndola a mera herramienta comunicativa, perdiendo el sentido de su ser aquello que nos permite ser nosotros mismos, relacionarnos con los demás y vivir en sociedad y en el mundo, puede ser útil releer algunos pasajes de sabiduría que revelan los defectos de hablar, de hablar mal, de hablar mal.
Quien habla demasiado acaba siendo odiado por todos, sentido como insoportable porque «quiere imponerse a toda costa» (Si 20,8). De hecho, «por mucho hablar no se evita el pecado» (Pr 10,19): hablando demasiado se corre el riesgo de disiparse. El Sirácida advierte en particular contra los calumniadores y mentirosos (Eclo 28,13-16). “No digas mentiras contra tu hermano… No recurras nunca a la mentira: es una costumbre que no trae ningún bien” (Eclo 7,12-13). La mentira revela la falta de dignidad humana del mentiroso, además de mostrar su falta de respeto hacia la otra persona y su desprecio por la palabra misma, profanada en su sacralidad. La palabra ejerce poder sobre quien la pronuncia: no es cierto que seamos siempre dueños de lo que decimos. La palabra mentirosa viene a tomar posesión del mentiroso y lo lleva a donde no quiere ir. Y la mentira es el mecanismo más poderoso que llega a dominar a quien, a través de la mentira, pretende controlar la realidad, recrearla, manipular a los demás, inducirlos a creer lo que él quiere. Se abusa de la palabra para abusar de las personas a las que se dirige. Todo abuso se basa siempre en el abuso de la palabra: la palabra se convierte en instrumento de poder. En cuanto al lenguaje vulgar, el Sirácida advierte que se convierte en un hábito del que no podemos liberarnos y que nos hace desagradables a los demás: «No acostumbres tu boca a las groserías… El hombre acostumbrado a las groserías no se reformará en toda su vida» (Eclo 23,13.15).
Pero lleguemos al texto evangélico que concluye con la afirmación que hace eco del texto del Sirácida sobre las palabras como revelación del corazón y que dice: «La boca habla lo que brota del corazón» (Lc 6,45). La perícopa lucana recoge diversos dichos de Jesús que, en los vv. 39-42 encuentran una cierta unidad en torno al tema del ojo, de la visión y de la ceguera, por tanto del discernimiento, mientras que en los vv. 43-45 las palabras sobre el fruto por el cual se reconoce – se “ve” – el árbol introducen la frase sobre las palabras que revelan el corazón, o sobre la palabra como aquello que hace visible y permite ver lo profundo del hombre. Un buen discernimiento debe prestar mucha atención a las palabras que uno pronuncia, cómo las pronuncia, cómo las acompaña con el cuerpo y con las emociones (en armonía o en disonancia) y también a lo que uno deja sin decir. Estas palabras las dirige Jesús de modo particular a los discípulos: se refieren, pues, a la vida eclesial. El dicho del ciego que guía a otro ciego (Lc 6, 39) debe leerse en el contexto de las palabras de Jesús: «No juzguen, y no serán juzgados» (v. 37). ¿Pero quién es este guía ciego? Podemos pensar en líderes eclesiásticos que no están a la altura de esa tarea, pero tal vez la discusión concierne a todo cristiano y entonces el significado lo dan los vv. 41-42, o del dicho que habla de la mota y la viga en el ojo. Ciego es aquel que cree ver, que pretende curar los defectos de los demás, sin darse cuenta de que él mismo tiene otros aún más graves. La única crítica creíble proviene de la autocrítica. Y la única intervención “terapéutica” sensata y con alguna esperanza de éxito proviene de aquellos que se han reconocido enfermos, han visto su propia deficiencia, han conocido la humillación de la condición deteriorada y han aceptado ser tratados. Para poder ayudar verdaderamente a los demás, necesitamos ser honestos con nosotros mismos . La libertad que viene de «practicar la verdad» (cf. Jn 8,32) es la condición de la autenticidad de nuestra intervención para ayudar a los demás. De lo contrario, sin esta operación, ver el defecto del otro y ayudarle a librarse de él se convierte en lo que nos permite no reconocerlo en nosotros mismos. Y así seguimos ciegos y sin libertad. En este contexto, la expresión del discípulo bien preparado (Lc 6,40) se refiere al discípulo que ha aprendido del maestro a ver sus propios defectos. El trabajo de cultivar el corazón, es decir, la propia humanidad, pasa por la conciencia de los propios límites precisos y de las propias negatividades peculiares. Un buen maestro, un maestro que por tanto ejerce una verdadera generatividad hacia sus alumnos, debe transmitir, casi transfundir en su discípulo esta valiente humildad. El texto dice: “El discípulo no está por encima del maestro; pero cada uno, cuando haya acabado su educación , será como su maestro” (Lc 6,40). El verbo utilizado, katartízo, se utiliza en el lenguaje náutico para indicar equipar un barco, o en el ámbito médico para indicar restaurar, poner en forma. Se trata aquí de formar, de dotar a quienes emprenden la vida cristiana, de proporcionarles las herramientas básicas para poder habitar el mundo salvaguardando la fe. Y así, como un buen árbol se reconoce por los buenos frutos que da, así una buena formación se reconocerá por sus frutos: que son ciertamente las obras que se hacen, pero también las palabras que se pronuncian, porque, precisamente, «de lo que abunda el corazón habla la boca» (Lc 6,45).
